內(nèi)翰執(zhí)事：洵布衣窮居，嘗竊有嘆，以為天下之人，不能皆賢，不能皆不肖。故賢人君子之處于世，合必離，離必合。往者天子方有意于治，而范公在相府，富公為樞密副使，執(zhí)事與余公、蔡公為諫官，尹公馳騁上下，用力于兵革之地。方是之時(shí)，天下之人，毛發(fā)絲粟之才，紛紛然而起，合而為一。而洵也自度其愚魯無(wú)用之身，不足以自?shī)^于其間，退而養(yǎng)其心，幸其道之將成，而可以復(fù)見(jiàn)于當(dāng)世之賢人君子。不幸道未成，而范公西，富公北，執(zhí)事與余公、蔡公分散四出，而尹公亦失勢(shì)，奔走于小官。洵時(shí)在京師，親見(jiàn)其事，忽忽仰天嘆息，以為斯人之去，而道雖成，不復(fù)足以為榮也。既復(fù)自思，念往者眾君子之進(jìn)于朝，其始也，必有善人焉推之；今也，亦必有小人焉間之。今之世無(wú)復(fù)有善人也，則已矣。如其不然也，吾何憂焉？姑養(yǎng)其心，使其道大有成而待之，何傷？退而處十年，雖未敢自謂其道有成矣，然浩浩乎其胸中若與曩者異。而余公適亦有成功于南方，執(zhí)事與蔡公復(fù)相繼登于朝，富公復(fù)自外入為宰相，其勢(shì)將復(fù)合為一。喜且自賀，以為道既已粗成，而果將有以發(fā)之也。既又反而思，其向之所慕望愛(ài)悅之而不得見(jiàn)之者，蓋有六人焉，今將往見(jiàn)之矣。而六人者，已有范公、尹公二人亡焉，則又為之潸然出涕以悲。嗚呼，二人者不可復(fù)見(jiàn)矣！而所恃以慰此心者，猶有四人也，則又以自解。思其止于四人也，則又汲汲欲一識(shí)其面，以發(fā)其心之所欲言。而富公又為天子之宰相，遠(yuǎn)方寒士，未可遽以言通于其前；余公、蔡公，遠(yuǎn)者又在萬(wàn)里外，獨(dú)執(zhí)事在朝廷間，而其位差不甚貴，可以叫呼扳援而聞之以言。而饑寒衰老之病，又痼而留之，使不克自至于執(zhí)事之庭。夫以慕望愛(ài)悅其人之心，十年而不得見(jiàn)，而其人已死，如范公、尹公二人者；則四人之中，非其勢(shì)不可遽以言通者，何可以不能自往而遽已也！
執(zhí)事之文章，天下之人莫不知之；然竊自以為洵之知之特深，愈于天下之人。何者？孟子之文，語(yǔ)約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。韓子之文，如長(zhǎng)江大河，渾浩流轉(zhuǎn)，魚(yú)黿蛟龍，萬(wàn)怪惶惑，而抑遏蔽掩，不使自露；而人望見(jiàn)其淵然之光，蒼然之色，亦自畏避，不敢迫視。執(zhí)事之文，紆余委備，往復(fù)百折，而條達(dá)疏暢，無(wú)所間斷；氣盡語(yǔ)極，急言竭論，而容與閑易，無(wú)艱難勞苦之態(tài)。此三者，皆斷然自為一家之文也。惟李翱之文，其味黯然而長(zhǎng)，其光油然而幽，俯仰揖讓，有執(zhí)事之態(tài)。陸贄之文，遣言措意，切近得當(dāng)，有執(zhí)事之實(shí)；而執(zhí)事之才，又自有過(guò)人者。蓋執(zhí)事之文，非孟子、韓子之文，而歐陽(yáng)子之文也。夫樂(lè)道人之善而不為諂者，以其人誠(chéng)足以當(dāng)之也；彼不知者，則以為譽(yù)人以求其悅己也。夫譽(yù)人以求其悅己，洵亦不為也；而其所以道執(zhí)事光明盛大之德，而不自知止者，亦欲執(zhí)事之知其知我也。
雖然，執(zhí)事之名，滿于天下，雖不見(jiàn)其文，而固已知有歐陽(yáng)子矣。而洵也不幸，墮在草野泥涂之中。而其知道之心，又近而粗成。而欲徒手奉咫尺之書(shū)，自托于執(zhí)事，將使執(zhí)事何從而知之、何從而信之哉？洵少年不學(xué)，生二十五歲，始知讀書(shū)，從士君子游。年既已晚，而又不遂刻意厲行，以古人自期，而視與己同列者，皆不勝己，則遂以為可矣。其后困益甚，然后取古人之文而讀之，始覺(jué)其出言用意，與己大異。時(shí)復(fù)內(nèi)顧，自思其才，則又似夫不遂止于是而已者。由是盡燒曩時(shí)所為文數(shù)百篇，取《論語(yǔ)》、《孟子》、韓子及其他圣人、賢人之文，而兀然端坐，終日以讀之者，七八年矣。方其始也，入其中而惶然，博觀于其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當(dāng)然者。然猶未敢自出其言也。時(shí)既久，胸中之言日益多，不能自制，試出而書(shū)之。已而再三讀之，渾渾乎覺(jué)其來(lái)之易矣，然猶未敢以為是也。近所為《洪范論》《史論》凡七篇，執(zhí)事觀其如何？嘻！區(qū)區(qū)而自言，不知者又將以為自譽(yù)，以求人之知己也。惟執(zhí)事思其十年之心如是之不偶然也而察之。
謫居糧絕請(qǐng)學(xué)于農(nóng)將田南山詠言寄懷
