譯文
制鏡工陳列十面鏡子于商人的柜中。在柜中看上去，只有一枚清澈，九枚都是霧茫茫的。有人說，好壞的區別太大了，制鏡工微笑著說：不是每面鏡子都不能做到清澈。因為商人的意愿，僅僅是能賣出鏡子而已，現在來市集的人，一定是細心周到的挑選，選擇與自己容貌相宜者。那清澈的鏡子不能掩蓋瑕疵，不是面目姣好的人就不能用，故喜昏鏡者十居其九，而喜明鏡者十難有一。我對此深有感慨，作出了《昏鏡詞》。
昏鏡不是用優質的青銅所制，它模糊不清，光澤已經消失。
容貌丑陋的人往往自欺欺人，說這昏鏡竟與其他明鏡無異。
在昏鏡中既看不到自己的缺陷，就可以隨心想象自己是如何美麗。

　　此詩以明鏡喻賢良，指憲宗棄絕的革新派人士；昏鏡喻邪僻，指憲宗親信的宦官佞臣；那個喜歡昏鏡的陋容之人便指憲宗。

　　詩前引子記述制鏡工匠談投合人們愛憎好惡心理的生意經，揭示出一個日常生活中的常見事實：人們挑選鏡子，并不講求鏡子質量的優劣，而務在“求與己宜”——選擇與自己容貌相宜者，明鏡“不能隱芒杪之瑕，非美容不合”，故喜昏鏡者十居其九，而喜明鏡者十難有一。用這個日常生活中的常見事實來比況君主用人，即是說君主用人，同人們挑選鏡子一樣，亦在“求與己宜”，因而，賢良之才不遇英明之君，便不合而遭棄置。用意在為革新派人士辯冤，說他們遭貶被殺，并不是他們真有什么罪，而在于憲宗不是英

　　此詩以明鏡喻賢良，指憲宗棄絕的革新派人士；昏鏡喻邪僻，指憲宗親信的宦官佞臣；那個喜歡昏鏡的陋容之人便指憲宗。

　　詩前引子記述制鏡工匠談投合人們愛憎好惡心理的生意經，揭示出一個日常生活中的常見事實：人們挑選鏡子，并不講求鏡子質量的優劣，而務在“求與己宜”——選擇與自己容貌相宜者，明鏡“不能隱芒杪之瑕，非美容不合”，故喜昏鏡者十居其九，而喜明鏡者十難有一。用這個日常生活中的常見事實來比況君主用人，即是說君主用人，同人們挑選鏡子一樣，亦在“求與己宜”，因而，賢良之才不遇英明之君，便不合而遭棄置。用意在為革新派人士辯冤，說他們遭貶被殺，并不是他們真有什么罪，而在于憲宗不是英明之君，是憲宗的愛憎好惡所至。引子重在闡明明鏡何以遭棄置，為革新派人士辯冤，詩則重在揭示昏鏡何以受重視，諷刺憲宗君臣。詩的層次分明，語言簡潔明快，意旨明白易了。

　　頭二句寫昏鏡的制作材料和透明度差，徒有鏡子之形而無鏡子之實，揭示其丑陋本質。古時鏡子以精銅磨制而成，“美金”即指精銅。“非美金”，是說鏡子本要用“美金”——精銅制成，而昏鏡則不然。“喪其晶”，是說制鏡本要講求晶瑩明亮，透明度高，而“非美金”制成的昏鏡則喪失了這個特征。二語僅用否定修辭手段，便構成美丑的強烈對比，造語簡練之極而表現效果鮮明突出，頗為精妙。“漠然”，形容昏鏡暗淡的樣子。

　　三四句揭露喜歡昏鏡的人的丑陋本質。“陋容”寫其客觀容貌丑陋，“自欺”寫其主觀心理丑陋：二陋合一，于是喜歡昏鏡，說昏鏡同明鏡一樣明亮。詩人非常注意表述的準確性和精練。喜愛昏鏡的是陋容之人，但陋容之人并非都喜愛昏鏡，僅是其中有“自欺”心理者喜愛，著一“多”字，即把這種區分和數量關系清楚地表現出來，并突出了其表現的重心——“自欺”，精練準確之至，相當考究。“他鏡”，指“美金”制成的明鏡。

　　五六七八句寫昏鏡使陋容之人的“自欺”心理得到充分滿足：“瑕疵既不見”，隱瞞其陋，不見真容；于是“妍態隨意生”，自以為美貌無瑕，稱心如意；于是“一日四五照”，自我欣賞，自我陶醉；于是“自言美傾城”，自詡天下第一美人舍我莫屬。這四句極盡幽默諷刺之能事，言詞尖刻，意境生動，把陋容之人面對昏鏡的“自欺”表演和得意心理描寫得維妙維肖，諷刺得淋漓盡致。“隨意生”三字新奇而意味深長，是詩人刻意所為的篇中傳神之筆。

　　九十兩句承前說，昏鏡即使陋容之人的“自欺”心理得到充分滿足，于是得到陋容之人的愛重：用繡花帶子裝飾它，用美玉匣子盛放它。以上十句詠昏鏡，極力挖掘昏鏡受愛重的原因，以揭露和諷刺喜愛昏鏡的人。末兩句概括題旨，暗示寫作的目的。陋容之人喜昏鏡而棄明鏡，在于“適”與“非適”，“適”則受愛重，“非適”則被輕視，“非適乃為輕”，就二者言，概括出一篇主旨。“秦宮”，指明鏡，傳說秦始皇宮中有面方鏡，能照見人的臟腑，辨別人心忠奸（見《西京雜記》卷三），這里用這個典故極寫明鏡貴重，并用反詰語氣加以強調，把“適”與“非適”的題旨表現得非常突出。這兩句寫得感慨至深，孤憤之情溢于言表，頗能見出作者以明鏡自比（包括革新人士）的寄托之意，與秦始皇愛寶鏡的典故聯系，暗示出作品的現實寓意——針對親信宦官佞臣而迫害革新人士的唐憲宗而發。又唐太宗曾論魏征說：“夫以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。朕常保此三鏡，以防己過。今魏征殂逝，遂亡一鏡矣。”劉禹錫這首詩的立意顯然受此啟發。太宗曾為秦王，用“秦宮”頗切太宗此事，是雙關語（劉禹錫長于此道），譴責憲宗不肖，喜昏棄明，違背祖訓，實是妙絕。▲

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