花間一壺酒,獨(dú)酌無(wú)相親。
舉杯邀明月,對(duì)影成三人。
月既不解飲,影徒隨我身。
暫伴月將影,行樂(lè)須及春。
我歌月徘徊,我舞影零亂。
醒時(shí)相交歡,醉后各分散。(另版本“相”為“同”)
永結(jié)無(wú)情游,相期邈云漢。
天若不愛(ài)酒,酒星不在天。
地若不愛(ài)酒,地應(yīng)無(wú)酒泉。
天地既愛(ài)酒,愛(ài)酒不愧天。
已聞清比圣,復(fù)道濁如賢。
賢圣既已飲,何必求神仙。
三杯通大道,一斗合自然。
但得酒中趣,勿為醒者傳。
三月咸陽(yáng)城,千花晝?nèi)珏\。
誰(shuí)能春獨(dú)愁,對(duì)此徑須飲。
窮通與修短,造化夙所稟。
一樽齊死生,萬(wàn)事固難審。
醉後失天地,兀然就孤枕。
不知有吾身,此樂(lè)最為甚。
窮愁千萬(wàn)端,美酒三百杯。
愁多酒雖少,酒傾愁不來(lái)。
所以知酒圣,酒酣心自開(kāi)。
辭粟臥首陽(yáng),屢空饑顏回。
當(dāng)代不樂(lè)飲,虛名安用哉。
蟹螯即金液,糟丘是蓬萊。
且須飲美酒,乘月醉高臺(tái)。
譯文
花叢中擺下一壺好酒,無(wú)相知作陪獨(dú)自酌飲。
舉杯邀請(qǐng)明月來(lái)共飲,加自己身影正好三人。
月亮本來(lái)就不懂飲酒,影子徒然在身前身后。
暫且以明月影子相伴,趁此春宵要及時(shí)行樂(lè)。
我唱歌月亮徘徊不定,我起舞影子飄前飄后。
清醒時(shí)我們共同歡樂(lè),酒醉以后各奔東西。
但愿能永遠(yuǎn)盡情漫游,在茫茫的天河中相見(jiàn)。
天如果不愛(ài)酒,酒星就不能羅列在天。
地如果不愛(ài)酒,就不應(yīng)該地名有酒泉。
天地既然都喜愛(ài)酒,那我愛(ài)酒就無(wú)愧于天。
我先是聽(tīng)說(shuō)酒清比作圣,又聽(tīng)說(shuō)酒濁比作賢。
既然圣賢都飲酒,
這組詩(shī)共四首,以第一首流傳最廣。第一首詩(shī)寫(xiě)詩(shī)人由政治失意而產(chǎn)生的一種孤寂憂愁的情懷。詩(shī)中把寂寞的環(huán)境渲染得十分熱鬧,不僅筆墨傳神,更重要的是表達(dá)了詩(shī)人善自排遣寂寞的曠達(dá)不羈的個(gè)性和情感。此詩(shī)背景是花間,道具是一壺酒,登場(chǎng)角色只是他自己一個(gè)人,動(dòng)作是獨(dú)酌,加上“無(wú)相親”三個(gè)字,場(chǎng)面單調(diào)得很。于是詩(shī)人忽發(fā)奇想,把天邊的明月,和月光下自己的影子,拉了過(guò)來(lái),連自己在內(nèi),化成了三個(gè)人,舉杯共酌,冷清清的場(chǎng)面,頓覺(jué)熱鬧起來(lái)。然而月不解飲,影徒隨身,仍歸孤獨(dú)。因而自第五句至第八句,從月影上發(fā)議論,點(diǎn)出“行樂(lè)及春”的題意。最后六句為第三段,寫(xiě)詩(shī)人執(zhí)意與月光和身影永結(jié)無(wú)情之游,并相約在邈遠(yuǎn)的天上仙境重
展開(kāi)閱讀全文 ∨,賞析這組詩(shī)共四首,以第一首流傳最廣。第一首詩(shī)寫(xiě)詩(shī)人由政治失意而產(chǎn)生的一種孤寂憂愁的情懷。詩(shī)中把寂寞的環(huán)境渲染得十分熱鬧,不僅筆墨傳神,更重要的是表達(dá)了詩(shī)人善自排遣寂寞的曠達(dá)不羈的個(gè)性和情感。此詩(shī)背景是花間,道具是一壺酒,登場(chǎng)角色只是他自己一個(gè)人,動(dòng)作是獨(dú)酌,加上“無(wú)相親”三個(gè)字,場(chǎng)面單調(diào)得很。于是詩(shī)人忽發(fā)奇想,把天邊的明月,和月光下自己的影子,拉了過(guò)來(lái),連自己在內(nèi),化成了三個(gè)人,舉杯共酌,冷清清的場(chǎng)面,頓覺(jué)熱鬧起來(lái)。然而月不解飲,影徒隨身,仍歸孤獨(dú)。因而自第五句至第八句,從月影上發(fā)議論,點(diǎn)出“行樂(lè)及春”的題意。最后六句為第三段,寫(xiě)詩(shī)人執(zhí)意與月光和身影永結(jié)無(wú)情之游,并相約在邈遠(yuǎn)的天上仙境重見(jiàn)。詩(shī)人運(yùn)用豐富的想象,表現(xiàn)出一種由獨(dú)而不獨(dú),由不獨(dú)而獨(dú),再由獨(dú)而不獨(dú)的復(fù)雜情感。全詩(shī)以獨(dú)白的形式,自立自破,自破自立,詩(shī)情波瀾起伏而又純乎天籟,因此一直為后人傳誦。
第二首詩(shī)通篇議論,堪稱是一篇“愛(ài)酒辯”。開(kāi)頭從天地“愛(ài)酒”說(shuō)起。以天上酒星、地上酒泉,說(shuō)明天地也愛(ài)酒,再得出“天地既愛(ài)酒,愛(ài)酒不愧天”的結(jié)論。接著論人。人中有圣賢,圣賢也愛(ài)酒,則常人之愛(ài)酒自不在話下。這是李白為自己愛(ài)酒尋找借口,詩(shī)中說(shuō):“賢圣既已飲,何必求神仙。”又以貶低神仙來(lái)突出飲酒。從圣賢到神仙,結(jié)論是愛(ài)酒不但有理,而且有益。最后將飲酒提高到最高境界:通于大道,合乎自然,并且酒中之趣的不可言傳的。此詩(shī)通篇說(shuō)理,其實(shí)其宗旨不在明理,而在抒情,即以說(shuō)理的方式抒情。這不合邏輯的議論,恰恰十分有趣而深刻地抒發(fā)了詩(shī)人的情懷,詩(shī)人的愛(ài)酒,只是對(duì)政治上失意的自我排遣。他的“酒中趣”,正是這種難以言傳的情懷。
第三首詩(shī)開(kāi)頭寫(xiě)詩(shī)人因憂愁不能樂(lè)游,所以說(shuō)“誰(shuí)能春獨(dú)愁,對(duì)此徑須飲”,詩(shī)人希望從酒中得到寬慰。接著詩(shī)人從人生觀的角度加以解釋,在精神上尋求慰藉,并得出“此樂(lè)最為甚”的結(jié)論。詩(shī)中說(shuō)的基本是曠達(dá)樂(lè)觀的話,但“誰(shuí)能春獨(dú)愁”一語(yǔ),便流露出詩(shī)人內(nèi)心的失意悲觀情緒。曠達(dá)樂(lè)觀的話,都只是強(qiáng)自寬慰。不止不行,不塞不流。強(qiáng)自寬慰的結(jié)果往往是如塞川流,其流彌激。當(dāng)一個(gè)人在痛苦至極的時(shí)候發(fā)出一聲狂笑,人們可以從中體會(huì)到其內(nèi)心的極度痛苦;而李白在失意愁寂難以排遣的時(shí)候,發(fā)出醉言“不知有吾身,此樂(lè)最為甚”時(shí),讀者同樣可以從這個(gè)“樂(lè)”字感受到詩(shī)人內(nèi)心的痛苦。以曠達(dá)寫(xiě)牢騷,以歡樂(lè)寫(xiě)愁苦,是此詩(shī)藝術(shù)表現(xiàn)的主要特色,也是藝術(shù)上的成功之處。
第四首詩(shī)借用典故來(lái)寫(xiě)飲酒的好處。開(kāi)頭寫(xiě)詩(shī)人借酒澆愁,希望能用酒鎮(zhèn)住憂愁,并以推理的口氣說(shuō):“所以知酒圣,酒酣心自開(kāi)。”接著就把飲酒行樂(lè)說(shuō)成是人世生活中最為實(shí)用最有意思的事情。詩(shī)人故意貶抑了伯夷、叔齊和顏回等人,表達(dá)虛名不如飲酒的觀點(diǎn)。詩(shī)人對(duì)伯夷、叔齊和顏回等人未必持否定態(tài)度,這樣寫(xiě)是為了表示對(duì)及時(shí)飲酒行樂(lè)的肯定。然后,詩(shī)人又拿神仙與飲酒相比較,表明飲酒之樂(lè)勝于神仙。李白借用蟹螯、糟丘的典故,并不是真的要學(xué)畢卓以飲酒了結(jié)一生,更不是肯定紂王在酒池肉林中過(guò)糜爛生活,只是想說(shuō)明必須樂(lè)飲于當(dāng)代。最后的結(jié)論就是:“且須飲美酒,乘月醉高臺(tái)。”話雖這樣說(shuō),但只要細(xì)細(xì)品味詩(shī)意,便可以感覺(jué)到,詩(shī)人從酒中領(lǐng)略到的不是快樂(lè),而是愁苦。▲
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