端午將至，韓國稱端午是韓人之節。何新先生授權本站始發此文，正本清源。 　　五月五日端午，上古以為夏至之日，顓頊及殷商古歷以之為嘗黍之新年，彝歷以為星回之節，又演變為“火把節”。 　　今東亞有某國繼首都更名后，又欲將端午節本國化。而國人則數典忘祖，亦很少知道年節古俗的真正來歷。 　　1 　　端午，端，正也，始也。端午即正五，古“五”與“午”通用，故又為五月的第一個五日。 　　聞一多云“端午為持龍圖騰崇拜民族的祭祖日”。但何以設定此為祭龍祭祖之日，則前人無說。其實“端午”之設，是起源于上古之“夏至節”。上古以“夏至”（坤日）與“冬至”（乾日），為一年之兩大節日。 　　公歷以6月27日為夏至之日，約當夏歷之五月初。古歷之夏至在五月略相當于端午，而夏至之節，乃是殷商古歷的新年，嘗新黍之日也。 　　據近年商史學者研究甲骨文，夏歷五月是殷歷之歲首。常玉芝說：“氣象卜辭證明殷歷歲末歲首的交接是在夏季。殷歷的歲首一月是種黍和收麥之月，即相當于夏歷五月。殷人是以”大火“星昏見南中的夏歷五月為歲首，所以殷正建午。” 　　“殷歷是以麥收后的始食麥、種黍及大火初昏南中之時作為歲首正月的。于農事，則稱‘食麥’月；于天象，則稱可標志歲首的大火為‘大辰’、‘天子大紀’。此月為夏至所在月，相當于夏歷五月，借用月建稱名，則可說是‘建午’。” 　　《周禮·春官》：“以冬日至，致天神人鬼，以夏日至，致地方物魅。”賈疏：“冬至日陽氣轉升而祭鬼神，夏至日陰氣轉升而祭地祗物魅，魅：百物之神。致人鬼于祖廟，致物魅于墠（音扇）壇。” 　　《周禮·春官·大司樂》：“冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂六變，天神皆降。夏日至，于澤中之方丘奏之，地祗皆出。”可見遠古有夏至祭地祗的風俗。所謂地祗，就是地靈，包括田禝之神，亦即所謂“田祖”。 　　殷商歷法，以夏至（端午）為正月新年。西周建國后改歷，以立春為正月新年。其后，漢代行太初歷、三統歷，歷法運算日益精密，夏至不再確定于五月初五，夏至與端午遂分別為兩個節日。 　　但直到晉代，五月五日仍稱“地祗節”。《道藏·歲書》：“五月五日為地臘，五帝校定生人官爵，血肉盛衰，外滋萬類，內延年壽，記錄長生。此日可謝罪，求請移易官爵，祭祀先祖。” 　　據《風俗通》，古時夏至原曾有煮龜之俗，“令極熟，去骨，加鹽豉、麻蓼名曰‘菹’。”龜，龍物也。秋字《說文》作龝，正象煮禾及煮龜。 　　龜古音近秋。根據先秦古歷法，夏至一陰生，此日過后，天遂交入秋令矣。 　　2 　　據甲骨文，夏至之日，新麥成，種新黍，故以之為食新麥之節日。西周以后，則演變為端午嘗黍并以新黍獻神之俗。《禮記·月令》：“仲夏之月，日在東井，其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融。”“是月也，農乃登黍。天子乃以雛嘗黍，羞以含桃，先薦寢廟。”（略引） 　　黍是中國古代五谷之主，古時包粽子用黍。黍乃稷之粘者，有赤白黃黑數種。許慎《說文》：“黍可為酒，從禾入水為意也。”魏子才《六書精蘊》：“禾下從汆，象細粒散垂之形。”“黍者，暑也，待暑而生，暑后乃成也。”所謂角黍，也就是獻神嘗新的粽子。 　　晉人周處在《風土記》中稱粽子為“角黍”：“仲夏端午，烹騖角黍，端，始也。”注：“謂五月初五日也。又以菰葉裹粘米煮熟，謂之角黍。” 　　角黍得名，源于牛角形。上古有以牛角裝酒食祭祖之俗，取牛角之形似“且”（男陽具）也。據古人說法，角黍之所以要包以寬葉，蓋取義于“蔭”。古人認為黍具陽火之性，又稱“火谷”，《爾雅翼》：“黍之秀特舒散，故說者以其象火為南方之谷。”火屬陽，而菰葉生于水中屬陰，以之與黍相配，乃具成“陰陽之象。” 　　《齊民要術》：“俗，先以二日，用菰葉裹黍米，以淳濃灰汁煮之，令爛熟。于五月五日夏至，啖之。粘黍一名‘粽’，一曰‘角黍’，蓋取陰陽尚相裹，未分散之象。” 　　3 　　古人認為，夏至后天暴熱，易生百邪致病，如中暑、痢疾等。故于端午節，自古又有避惡之俗。 　　《后漢書·禮儀志》：“五月五日，朱索五色桃印為門戶飾，以止惡氣。”《荊楚歲時記》：“荊楚人以五月五日并蹋百草采文，懸門戶上，以禳毒氣。”《風俗通》：“五月五日以五彩繩結續命縷，俗說以益人命。”（以彩繩系結祈福壽綿長，這也就是近年流行國際之間所謂“中國結”的起源。） 　　端午又有作藥浴之俗，藥用蘭草。《夏小正》：五月：“煮梅。蓄蘭、頒馬。”疏曰：“此日蓄采眾藥，以辟除毒氣。”蓄蘭即洗蘭，以蘭湯作沐浴。浴蘭湯、懸桃符，都是為避毒。因五月陽氣至極，極陽傷人，于是要避毒。 　　以夏至/端午為歲首之俗，今日早已不見于中原。但禮失而求諸野。在少數民族中，則至今仍可見此俗遺風。民族學家盧央指出，彝族太陽歷的新年稱“星回節”，因為在夏天的星回節有點火把的習慣，所以也稱為“火把節”。 　　陳久金說：“星回——就是北斗星開始回轉了。這時，正是谷子成熟的時候。俗說話：星回之日過火把節。我國古代習慣于以北斗斗柄的指向來定季節。彝族也以北斗斗柄的指向來定季節，與《夏小正》以斗柄指向確定正月和六月完全一致。” 　　陳久金又說：“星回節，又稱‘天中節’。‘天中’者，正五月也，因為上古歷法一年只有十個月，五月為中。”其實，所謂“天中”，與“端午”（端，正也。午，中也）之意義，本來完全相同。 　　4 　　火把節至今仍是東南一帶民俗大節。據游國恩說： 　　“滇中以舊歷六月二十四日或二十五日為火把節。” 　　明人李元陽《云南通志》云：“六月二十五日，束松明為火炬，照田苗，以火色占農。”李元陽是明嘉靖中人，當時已有火把節之記載，則其俗由來之久可知。明人楊慎《滇南月節詞》云：“六月滇南波漾渚，星回令節傳今古。”（摘錄《升庵全集》卷三十九） 　　清人陸次云《峒志》記：“六月二十四日，祭天過歲。”清人許實撰云南《祿歡縣志》：“六月二十四、五日，為火把節，亦謂星回節。夷人以此為度歲之日，猶漢人之星回于天而除夕也。是節會飲至于旬余不息，猶漢人之春宴相集也。兒童執火把，梢松枝，雜煤衽而擷之，見尊者叩首，舉燎逼裾，松煤燎之，火滿身，謂之‘送福’。”“男女齊會，四面繞坐，膾肉，飲酒，歌舞雜喧，以趁盛節。”“大家小戶俱盛酒，合家歡樂，樂為過年。” 　　許印芳《五塘雜俎》卷二《星回節》謂：“節之日既夕，在所人戶，同時燃木，入室遍照幽，口中喃喃作逐疫送窮語，而農人持火照田以祈年，樵牧漁獵各照所適，求利益大光明中”。 　　《祿歡縣志》亦謂“于野松樹燎，高丈余，燃之，以照田祈年，視其明暗，卜其豐歉。”“倒樹當門臥，男婦撩衣跨火過，群相賀曰：星回矣！穢氣解矣！” 　　由此可知，星回節、火把節即云南少數民族新年除舊之節，這種風俗與華夏族殷商古代之風俗相同。 　　上古曾有“十月歷法”，每年設為十個月，“天中節”在十月歷法之五月。但周秦以后改用夏歷，年十二月，“天中節”則成為六月矣。 　　5 　　秦漢以后，古禮失傳。以至對端午之起源，乃有種種異說發生。 　　一說端午起源于春秋時，為紀念晉人介子推。春秋五霸之一的重耳（晉文公）曾落難逃亡，介子推跟隨。沒有食物了，介子推割自己的股肉煮食于重耳。重耳復國后，賞賜隨從，介子推獨無所得，與母親隱居綿山（今山西介休東南）。重耳請他出山，他終不肯出。于是重耳燒山，介子推抱木而被燒死。于是重耳為紀念他，規定晉國以五月五日為寒食（不用火）之節。 　　［東漢蔡邕《琴操》：“介子綏（即介子推）割其腓股以謟重耳。重耳復國，子綏獨無所得。綏甚怨恨，乃作龍蛇之歌以感之，遂遁入山。文公驚悟迎之，終不肯出。文公令燔山求之，子綏遂抱木而燒死。文公令民五月五日不得發火。”］ 　　東漢邯鄲淳《曹娥碑》則說，端午節是起源于吳人紀念伍子胥：“五月五日，時迎伍君。”伍子胥盡忠于吳，反被吳王夫差殺害，拋尸于江，靈魂不死，化為錢塘江江濤之神。故吳越人民以其死之“五月五日”為紀念節日。 　　《會稽典錄》則記浙人之俗，認為端午是為了紀念漢代之孝女曹娥：“女子曹娥，會稽上虞人，父能弦歌為巫。漢安帝二年五月五日于江沂濤迎波神溺死，不得尸骸。曹娥年十四，乃緣江號哭，晝夜不絕聲七日，遂投江而死。”浙人為紀念曹娥，乃稱端午為“女兒節”。 　　但是流傳影響最廣的，自然還是端午節紀念屈原說。此說始見于梁吳均《續齊諧記》：“屈原五月五日投汨羅水，楚人哀之。至此日，以竹筒子貯米投水以祭之。” 　　又云：“漢建武中，長沙人區回忽見一士人自云三閭大夫。謂回曰：‘聞君當見祭，甚善。常年為蛟龍所竊，今若有惠，當以楝葉塞其上，以綠絲纏之。此二物蛟龍所憚。’回依其言，今五月五日作粽并帶楝葉、五花絲其，遺風也。” 　　《初學記》引用《續齊諧記》這一說法，說民間怕祭屈原之米食被蛟龍所竊，因此創造了粽子為祭品，據說蛟龍怕粽子上的楝葉、綠絲。 　　李時珍《本草綱目》則認為正好相反，粽子就是喂給蛟龍吃的：“糉，俗作粽。古人以菰蘆葉裹黍米煮成，尖角，如棕桐葉心之形，故曰粽，曰角黍。近世多用糯米矣。今俗，五月五日以為節物，相饋送，或言為祭屈原。作此投江，以飼蛟龍。” 　　6 　　端午龍舟競渡之俗，傳說起源于越王勾踐于五月五日檢閱水軍。《事物紀原》引《楚傳》：競渡“起于越王勾踐。” 　　《荊楚歲時記》則說其俗也是來自祭祀屈原：“五月五日，為屈原投汨羅，人傷其死，并將舟楫拯之，因以為俗。”《歲華紀麗》則綜合之，認為賽龍舟之俗是來自于：“因勾踐以為成風，拯屈原而為俗也。” 　　實際上，上古傳說舜帝南巡死于湘水。舜帝是楚人之祖，號稱“祝融”。楚俗以五月五日為“祝融（火神）生日”，所以為紀念舜帝祝融，而早有龍舟競渡之俗。 　　綜上所述，端午之節，起源于上古之“夏至節”，乃是殷商之“新年”日。端午食粽的風俗，來源于上古于新年日以新麥、新黍祭祀祖神。龍舟競渡，則為紀念南游水死的舜帝祝融也。后來隨歷史之變遷，屈原、伍子胥、介子推、曹娥的事跡亦因都死于“五月五日”而有所增附，但皆非其本原也。此節于秦漢以后（也許更早？）流傳到東亞、東南亞地區，遂成為國際節日矣。