中國近代大學者對莊子的研究，出現過一個很有意思的現象，便是持批判態度者特別多，很多人語氣甚至很激烈。多虧莊爺已經不在了，不然還不梗著他那餓得像干柴火似的脖子，和這些人跳腳對罵起來。 在今天看來，這些批判帶有明顯的時代色彩和政治色彩，其實是“超越時代”的——此處絕非褒義，而是說歷來讀《莊子》的人，最容易產生的就是這些誤解，無非在不同的時代條件下，說法上有些變化。而這些近代學者的批判，所具有的強烈時代與政治色彩，恰好可以讓我們看得更清楚。 這些人對莊子的批判，幾乎集中于共同的一點，后面詳說。并且都用了同一個形容詞——滑頭主義。莊爺在這些人心中，基本就是個徹頭徹尾的大忽悠、老滑頭。這雖然是罵人的話，但想想莊爺那副嬉笑怒罵隨性而為的樣子，倒也貼切——多么可愛的一個小老頭?。? 這些人中的“帶頭大哥”，郭沫若算一個。他對莊子的批判，落在一句話上：“兩千多年來的滑頭主義哲學，封建地主階級的無上法寶，事實上卻是莊老夫子這一派培植出來的?！边@個意見，源于莊子的相對主義——“道是萬變無常的，物也不斷地流離轉徙；是的忽然變而為非，非的忽然變而為是；剛開始分潰已有新的合成，剛開始合成已有新的分潰；固執著相對的是非以為是非，那是非永沒有定準。你說我所是的為非，我說你所非的為是，到底誰是誰非？”這樣一來，莊子的處世哲學，“結果是一套滑頭主義，隨便到底”，表現便是極端厭世，認為“以天下為沉濁，不可與莊語”，因此“獨與天地精神往來”；既然禮樂仁義為大盜（權勢者）所盜，便避開那些大盜。郭沫若認為莊子及其弟子都是絕頂聰明的人，這話恐怕還有后半句沒有說出來，過于聰明的人往往容易滑頭。 “中國通史學派”里那些學者的觀點，與郭沫若一脈相承，因此被他稱為“志同道合”。比如侯外廬，他也認為莊子是一名虛無主義者，只不過將郭沫若的相對主義和滑頭主義換了種說法。至于虛無的原因，侯外廬認為在于莊子的出身——他是一個感受著亡國命運的小貴族，并且貧窮，由于貧富變化的撞擊而驚懼于現實的殘酷斗爭，整個社會和人類都成了他的懷疑對象，于是逃避現實，將精神寄托于虛幻和幻想，虛無主義就成為他的救命稻草?！板羞b游”“齊生死”“忘物我”等把一切看成游戲和夢境的主張，便由此而來。不論對錯，侯外廬的這種看法倒是充滿人情味兒。 《莊子》33篇中的內七篇，學界普遍認為是莊子親筆，盡管可能遭到過后人增刪篡改。但任繼愈認為內七篇絕不是莊周的思想，所以他自認為將其斷定為相對主義、滑頭主義甚至悲觀厭世主義的哲學，不是在罵莊子，其實并沒兩樣。他理解的莊子哲學，是認識到了事物發展有其對立面并會向對立面轉化，但態度上出了問題，便是為了不讓它轉化，就不去促進它的發展——為了避免挫折便不能有棱角，為了避免人家的注意和批評就不要出人頭地，為了避免離別的痛苦就不要相聚……總之多一事不如少一事，以免引起新矛盾。表面上看的確是這樣，但也僅僅是表面。 關鋒對莊子的批判，任繼愈曾表示“完全同意”，可以想見他們是一路的。但關鋒要更加激烈，認為莊子是在“自我欺騙”，他眼中莊子的形象，是一只把頭埋進沙里的鴕鳥，并把眼睛閉起來。對于莊子哲學，他得出這樣的判斷：莊子的“無己”和“無待”，只是在幻想中消除物我對立；莊子的齊物我、彼此、是非、利害、生死，只是在自己頭腦中完成；總之莊子所否定的那些，關鋒都認為是真實存在的，所以一切都是莊子的一廂情愿。他還挖苦道：“（這樣）他也就超乎得失、利害、死生了。于是精神得救了，精神勝利了。這種阿Q精神浸透了莊子哲學的整個體系，尤其是他的處世哲學。把現實世界看作虛無，然而他卻不能離開'人間世’，于是就來了一套滑頭主義的處世哲學……”莊子之所以如此的動機，關鋒認為是莊子面對現實已經不再抱希望和理想，悲觀絕望透了。他看到了莊子的苦處，卻只是到此為止。 如此批判莊子，并把莊子稱之為“滑頭”的，其實絕不只這幾位——這曾是一個時期，尤其是那段政治高壓期的流行論調。所以我們搞不清楚，其中有這些學者多少真情，多少假意。但從他們文章中洋洋灑灑、長篇大論、慷慨激昂的論證，以及民國以來不鮮見的類似論調看，他們至少是有實意在的。 這便回到了莊子在《齊物論》中極力闡明的問題：是乎？非乎？ 對此，同樣否定莊子相對主義的馮友蘭的一句話，倒是切中要害，且十分動人：在歷史中的任何時代，總有不得志的人；在一個人的一生之中，總要遇到些不如意的事，這些都是問題。莊周哲學并不能使不得志的人成為得志，也不能使不如意的事成為如意。它不能解決問題，但它能使人有一種精神境界。對于有這種精神境界的人，這些問題就不成問題了——它不能解決問題，但能取消問題。人生之中總有些問題是不可能解決而只能取消的。 誠哉。莊子所說的，只是人生境界，他的相對主義指向的最終，是“道通為一”——那徹底的完整性，不論對于天地，還是人的精神。這種境界，就在莊子論道最稠的《齊物論》中的那句題眼——“天地與我并生，而萬物與我為一?！蹦檬欠呛诎妆雀角f子，這豈不是在污蔑他；拿出身遭際來框定他，豈不是小了他。要知道，莊子反對的正是世間的那些是非黑白，因為爭斗正是這樣搞出來的。 這些糾纏在名辯中的人，多么像那個被莊子罵了一輩子的惠施——惠施是要比他們更會說、更能說的，可是在莊子面前只能挨罵，正因為他只知論辯，而不知將其內化為精神境界的提升。所以，假若莊子看到這些人的話，大概是會不屑之極的吧。 所以，為什么容易產生那樣的誤解，已經很清楚了——要么智商不夠用，層次境界太低；要么別有用心，或為了達到自己不光彩的目的，或者屈從于權勢。前者更主要，后者只是催化劑而已。你若有心于《莊子》，讀的時候千萬當心。