蟬 ??? 【唐】虞世南 ??? 垂緌飲清露，流響出疏桐。 ??? 居高聲自遠，非是藉秋風。 ??? 賞析： ??? 這首托物寓意的小詩，是唐人詠蟬詩中時代最早的一首，很為后世人稱道。 ??? 首句“垂綏飲清露”，“綏”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好像下垂的冠纓，故說“垂綏”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象征。“垂綏”暗示顯宦身分（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身分地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂綏飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。 ??? 次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝干的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態形象化了，仿佛使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華俊朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發揮才字字有根。 ??? “居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是借助于秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由于“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，并不需要某種外在的憑借（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正象曹丕在《典論·論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳于后。”這里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文辭、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，以此尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。 ??? 清施補華《峴傭說詩》云：“三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代托詠蟬以寄意的名作，由于作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現出殊異的面貌，構成富有個性特征的藝術形象，成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。（劉學鍇） ??? 蟬 ??? 【初唐】駱賓王 ??? 西陸蟬聲唱，南冠客思深。不堪玄鬢影，來對白頭吟。 ??? 露重飛難進，風多響易沉。無人信高潔，誰為表余心。 ??? 【注】①西陸：指秋天。《隋書·天文志》：“日循黃道東行……行西陸謂之秋”。②南冠：指囚徒。《左傳·成公九年》：“晉侯觀于軍府，見鐘儀，問之曰：‘南冠而縶者誰？’有司對曰：‘鄭人所獻楚囚也。’”③玄鬢：指蟬。 ??? 賞析： ??? 這首詩作于高宗儀鳳三年（678）。當時駱賓王任侍御史，因上疏論事觸忤武后，遭誣，以貪贓罪名下獄。起二句在句法上用對偶句，在作法上則用起興的手法，以蟬聲來逗起客思。詩一開始即點出秋蟬高唱，觸耳驚心。接下來就點出詩人在獄中深深懷想家園。三、四兩句，一句說蟬，一句說自己，用“不堪”和“來對”構成流水對，把物我聯系在一起。詩人幾次諷諫武則天，以至下獄。大好的青春，經歷了政治上的種種折磨已經消逝，頭上增添了星星白發。在獄中看到這高唱的秋蟬，還是兩鬢烏玄，兩兩對照，不僅自傷老大，同時更因此會想到自己少年時代，也何嘗不如秋蟬的高唱，而今一事無成，甚至入獄。就在這十個字中，詩人運用比興的方法，把這份凄惻的感情，委婉曲折地表達了出來。同時，白頭吟又是樂府曲名。相傳西漢時司馬相如對卓文君愛情不專后，卓文君作《白頭吟》以自傷。其詩云：“凄凄重凄凄，嫁娶不須啼，愿得一心人，白頭不相離。”（見《西京雜記》）這里，詩人巧妙地運用了這一典故，進一步比喻執政者辜負了詩人對國家的一片忠愛之枕。“白頭吟”三字于此起了雙關的作用，比原意更深入一層。十字之中，什么悲呀愁呀這一類明點的字眼一個不用，意在言外，充分顯示了詩的含蓄之美。 ??? 接下來五六兩句，純用“比”體。兩句中無一字不在說蟬，也無一字不在說自己。“露重”“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治上的不得意，“響易沉”比喻言論上的受壓制。蟬如此，我也如此，物我在這里打成一片，融混而不可分了。詠物詩寫到如此境界，才算是“寄托遙深”。 ??? 詩人在寫這首詩時，由于感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有余勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，有誰相信它不食人間煙火呢？這句詩人自喻高潔的品性，不為時人所了解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰國時楚屈原《離騷》中所說：“世混沌而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，有哪一個來替詩人雪冤呢？“卿須憐我我憐卿”，只有蟬能為我高唱，也只有我能為蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。 ??? 這首詩作于患難之中，感情充沛，取譬明切，用典自然，語多雙關，于詠物中寄情寓興，由物到人，由人及物，達到了物我一體的境界，是詠物詩中的名作。（沈熙乾） ??? 蟬 ??? 【晚唐】李商隱 ??? 本以高難飽，徒勞恨費聲。五更疏欲斷，一樹碧無情。 ??? 薄宦梗猶泛，故園蕪已平。煩君最相警，我亦舉家清。 ??? 賞析： ??? 古人有云：“昔詩人篇什，為情而造文。”這首詠蟬詩，就是抓住蟬的特點，結合作者的情思，“為情而造文”的。詩中的蟬，也就是作者自己的影子。 ??? “本以高難飽，徒勞恨費聲”，首句聞蟬鳴而起興。“高”指蟬棲高樹，暗喻自己的清高；蟬在高樹吸風飲露，所以“難飽”，這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費，是徒勞，因為不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，會不會把物的本來面貌歪曲了呢？比方蟬，本來沒有什么“難飽”和“恨”，作者這樣說，不是不真實了嗎？詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”（虞世南《詠蟬》），也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。 ??? 接著，從“恨費聲”里引出“五更疏欲斷”，用“一樹碧無情”來作襯托，把不得志的感情推進一步，達到了抒情的頂點。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的疏欲斷，與樹葉的綠和碧兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷”既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說，責怪樹的無情是無理；就寄托身世遭遇說，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻無情，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。 ??? 接下去來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上。這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。要是局限在詠蟬上面，有的話就不好說了。“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱薄宦。經常在各地流轉，好象大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉。“田園將蕪胡不歸”，更何況家鄉田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好像和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯系的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費聲”聯系，小官微祿，所以難飽費聲。經過這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。 ??? 末聯“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也居家清貧相應；蟬的叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鐘書評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好說明）。樹無情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步說明詠蟬與抒情的錯綜關系，對我們更有啟發。 ??? 詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。（周振甫）