萬物之理，古人稱之為“道”，中國是一個“道”的國度，從春秋起，便為此爭論不休，老子講天道，孔子講人道，莊子則說盜亦有道…… 人在道中，而不知其存在，就如同魚在水中，不知水的存在，但我們也如同魚離不開水一般，無法脫離道而存在。許多人參悟一世，或許只得其百分之一的精髓，而我們，卻可在諸子百家的典籍里，知道、明道、得道、守道。 孔子——為人之道 做人要善良，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。做人要本分，富貴不能淫，貧賤不能移。做人要誠實，誠信乃做人之本也。做人要自重，嚴以律己寬于待人。做人要知足，知足者常樂也…… 處高，處低，居安，局危，孔子都能告訴你，怎樣真正為人。 老子——處世之道 謙退是保身第一法，安詳是處世第一法，寬容是處事第一法； 寡欲是養心第一法；勿言無益身心之語；勿為無益身心之事； 勿進無益身心之人；勿入無益身心之境；勿展無益身心之書； 大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理。 莊子——養性之道 身安，不如心安；屋寬，不如心寬。以自然之道，養自然之身；以喜悅之身，養喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準則。所謂快樂，不是財富多而是欲望少。做人，人品為先，才能為次；做事，明理為先，勤奮為次。 在莊子的逍遙里，學會平和心，喜樂心，慈悲心。 孟子——君臣之道 君臣相比，君屬于強勢，臣屬于弱勢，其關系由強勢君主導。君講禮，臣講忠，故君臣之道在于禮。君禮于臣，臣必忠；臣忠于君而君不禮，其忠必退。 荀子——學習之道 一是蛻：學習不能滿足于已有的成就，應該不斷地有所發明，有所進展，日漸而月進，并且使之產生質變。 二是虛：虛指的是學習態度。虛者，虛心、謙虛也。 三是一：“一”是專一、專心致志的學習，“學之道，貴以?！?。 四是靜：“靜”，指的是心要靜，而摒棄一切雜念。 五是積：荀子說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。 六是師：“國將興，必貴師而重傅……國將衰，必賤師而輕傅?！庇辛撕玫睦蠋?，便可以好學，“得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也。” 七是友：荀子提出，學者應“親友”，以求得在治學上的“好善無厭，受諫而能誡”，即不斷地得到批評和指正，而日有所成。 孫子——韜略之道 韜略猶如雙刃古劍。輕用其芒，動即有傷，是為兇器；深若藏拙，臨機取決，是為利器。愿學者得其精髓，重其所用，發揚古道，利國利民。 孫子兵法十三篇，感受“其疾如風，其徐如林，侵掠如火，不動如山”的用兵法則。 管子——教練之道 管子重視和提倡民眾的道德教育、職業教育、生活教育、軍事教育。并把教育、育人作為國家存亡戰略的“百年大計”，加以倡導和施行。教練不是單純的知識訓練或者技巧訓練，而是一種拓展信念與視野的能力和習慣的培養。 禮、義、廉、恥是國之四維，便是管子教練之道的最佳體現。 韓非子——統馭之道 統馭理論：“精誠為道，運籌為術，組織為器，人才為本，制度為體，文化為魂”，跟韓非子修煉六個方面的能量，掌握攻城略地、運籌帷幄的法門。 道是變化的，天地是變化的，人是變化的，社會是變化的，治理社會的方式方法也是變化的。統馭之道，“法”、“術”、“勢”缺一不可。 鬼谷子——權謀之道 權謀，是指在爭奪、鞏固、發展權力的過程中使用的一切靈活應變的手段。權力，是指能夠直接支配他人，使之按照自己的意志行動的力量。 權謀天然地不受一切仁義道德、公平正義的約束；它甚至沒有任何原則可言，唯一的原則是：為達目的，不擇手段。權謀的合理性取決于權謀的結果，即所謂“竊鉤者誅，竊國者侯”，“勝者為王，敗者為寇”是也。