北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也;化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥也,海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者,天池也。《齊諧》者,志怪者也。《諧》之言曰:“鵬之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也。”野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠(yuǎn)而無所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無力。故九萬里,則風(fēng)斯在下矣,而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天,而莫之夭閼者,而后乃今將圖南。蜩與學(xué)鳩笑之曰:“我決起而飛,搶榆枋而止,時(shí)則不至,而控于地而已矣,奚以之九萬里而南為?”適莽蒼者,三餐而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知!小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎?
湯之問棘也是已:“窮發(fā)之北,有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數(shù)千里,未有知其修者,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,背若泰山,翼若垂天之云;摶扶搖羊角而上者九萬里,絕云氣,負(fù)青天,然后圖南,且適南冥也。斥鷃笑之曰:‘彼且奚適也?我騰躍而上,不過數(shù)仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?’”此小大之辯也。
故夫知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而征一國者,其自視也,亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽(yù)之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。彼其于世,未數(shù)數(shù)然也。雖然,猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。
堯讓天下于許由,曰:“日月出矣,而爝火不息;其于光也,不亦難乎?時(shí)雨降矣,而猶浸灌;其于澤也,不亦勞乎?夫子立而天下治,而我猶尸之;吾自視缺然,請(qǐng)致天下。”許由曰:“子治天下,天下既已治也;而我猶代子,吾將為名乎?名者,實(shí)之賓也;吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君,予無所用天下為!庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣!”
肩吾問于連叔曰:“吾聞言于接輿,大而無當(dāng),往而不反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也;大有徑庭,不近人情焉。”連叔曰:“其言謂何哉?”曰:“藐姑射之山,有神人居焉。肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。”連叔曰:“然。瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之!是其言也猶時(shí)女也。之人也,之德也,將旁礴萬物以為一,世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!之人也,物莫之傷:大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事?”宋人資章甫而適諸越,越人斷發(fā)文身,無所用之。堯治天下之民,平海內(nèi)之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。
惠子謂莊子曰:“魏王貽我大瓠之種,我樹之成,而實(shí)五石。以盛水漿,其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢,則瓠落無所容。非不呺然大也,吾為其無用而掊之。”莊子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰:‘我世世為洴澼絖,不過數(shù)金,今一朝而鬻技百金,請(qǐng)與之。’客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將,冬,與越人水戰(zhàn),大敗越人。裂地而封之。能不龜手一也,或以封,或不免于洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以為大樽,而浮于江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
惠子謂莊子曰:“吾有大樹,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩,立之涂,匠者不顧。今子之言大而無用,眾所同去也。”莊子曰:“子獨(dú)不見貍狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不辟高下;中于機(jī)辟,死于罔罟。今夫斄牛,其大若垂天之云。此能為大矣,而不能執(zhí)鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之于無何有之鄉(xiāng),廣莫之野,彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!”
譯文
北方的大海里有一條魚,它的名字叫鯤。鯤的體積,不知道大到有幾千里。變化成為鳥,它的名字就叫做鵬。鵬的脊背,真不知道長到有幾千里;當(dāng)它奮起而飛的時(shí)候,那展開的翅膀就好像天邊的云。這只鵬鳥,大風(fēng)吹動(dòng)海水的時(shí)候就要遷徙到南方的大海去了。南方的大海是一個(gè)天然的大池子。《齊諧》是一部專門記載怪異事情的書。這本書上記載:“鵬往南方的大海遷徙的時(shí)候,翅膀拍打水面,能激起三千里的浪濤,環(huán)繞著旋風(fēng)飛上了九萬里的高空,乘著六月的風(fēng)離開了北海。”山野中的霧氣,飄飄揚(yáng)揚(yáng)的塵埃,都是活動(dòng)著的生物的氣息相互吹拂所致。天空蒼蒼茫茫的,難道就是它本來的顏色嗎?它的遼闊高遠(yuǎn)也是沒有盡頭的嗎?鵬往下看的
思想內(nèi)容
《逍遙游》是《莊子》的第一篇,集中代表了莊子的哲學(xué)思想。“逍遙游”是莊子的人生理想,是莊子人生論的核心內(nèi)容。“逍遙游”是指“無所待而游無窮”,對(duì)世俗之物無所依賴,與自然化而為一,不受任何束縛自由地游于世間。“逍遙”,在莊子這里是指人超越了世俗觀念及其價(jià)值的限制而達(dá)到的最大的精神自由。“游”,并不是指形體之游,更重要的是指精神之游,形體上的束縛被消解后,自然就可以悠游于世。逍遙游就是超脫萬物、無所依賴、絕對(duì)自由的精神境界。在莊子看來,達(dá)到這種境界的最好方法就是“心齋”“坐忘”,這兩者體現(xiàn)了一種精神自由和天人合一的精神逍遙游
全文可分為
展開閱讀全文 ∨,賞析思想內(nèi)容
《逍遙游》是《莊子》的第一篇,集中代表了莊子的哲學(xué)思想。“逍遙游”是莊子的人生理想,是莊子人生論的核心內(nèi)容。“逍遙游”是指“無所待而游無窮”,對(duì)世俗之物無所依賴,與自然化而為一,不受任何束縛自由地游于世間。“逍遙”,在莊子這里是指人超越了世俗觀念及其價(jià)值的限制而達(dá)到的最大的精神自由。“游”,并不是指形體之游,更重要的是指精神之游,形體上的束縛被消解后,自然就可以悠游于世。逍遙游就是超脫萬物、無所依賴、絕對(duì)自由的精神境界。在莊子看來,達(dá)到這種境界的最好方法就是“心齋”“坐忘”,這兩者體現(xiàn)了一種精神自由和天人合一的精神逍遙游
全文可分為三個(gè)部分。
第一部分從開頭至“圣人無名”,是全篇的主體,從對(duì)比許多不能“逍遙”的例子說明,要得真正達(dá)到自由自在的境界,必須“無己”“無功”“無名”。
以奇特的想象,展現(xiàn)了大鯤化為大鵬,大鵬由北冥徙于南冥的壯觀圖景:“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也。”極形容其聲勢(shì)之磅礴、飛之高、去之遠(yuǎn)。接著就從“上者九萬里”一句蕩開兩筆:一寫自天上九萬里看地面,只見“野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也”;自地下看天空,蒼茫一片,“其遠(yuǎn)而無所至極”。抽象的九萬里,成為可感的景象。二是以連類譬喻的手法,解說大鵬高飛九萬里的緣故。水淺不能承大舟,風(fēng)九萬里之厚才能負(fù)大翼,其理顯而易明。這些都似說得很隨意,但前可證之天文,后可證之物理,蘊(yùn)含了光輝的科學(xué)思想。說理完全寓于形象之中。
蜩與學(xué)鳩之笑大鵬,是大鵬展翅的一種反襯。兩相對(duì)比之后,以“小知不及大知”結(jié)上,以“小年不及大年”啟下。朝菌、蟪蛄、冥靈、大椿、彭祖、眾人年壽的排比,植物與動(dòng)物,自然界與社會(huì)界皆囊括其中。湯之問棘與上述內(nèi)容有所重復(fù),但并非多余。“是已”一詞表示這有引證的作用,而且把小雀笑大鵬之事加以鋪張揚(yáng)厲,突出“小大之辯”的結(jié)論,為下文鋪墊。
“故夫”是承上之詞,表明所說之事承斥笑大鵬而來。“知效一官”者流,實(shí)為社會(huì)上德才兼?zhèn)渲撸伤闳酥兄堋!捌渥砸曇病狈欠病5髡咭詾椋耙嗳舸艘印保徊贿^如斥之自以為“飛之至也”一樣可笑。他們累心于一官、一鄉(xiāng)、一君、一國,是“役人之役,適人之適,而非自適其適者也”(《莊子·大宗師》)。宋榮子就比他們強(qiáng),全社會(huì)的人夸獎(jiǎng)他也不會(huì)因而更加努力,全社會(huì)的人非議他也不會(huì)為之沮喪。物我、是非、榮辱都有冷靜的認(rèn)識(shí),在一定程度上擺脫了人間毀譽(yù)的牽制。還有列子,能乘著風(fēng)飛行,飄飄然超乎凡人。比之于“知效一官”者流,他們有更高的境界,猶大鵬之比于斥,均屬小大之辯也。
上已明言“小知不及大知,小年不及大年”,“不及”意味著絕非如郭象所云“小大雖殊,逍遙一也”那種無差別境界,而是有大小高下之分的。
列子之有待,待于風(fēng),待于“旬有五日”,有環(huán)境、時(shí)間等條件的限制、依賴。大鵬之乘風(fēng)九萬里亦相類似。而“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉!”順乎自然的變化,不受一切條件的局限,時(shí)間無窮、空間無窮。“游無窮者”與大鵬、列子非小大之辯,而是有待無待之別。小大之辯只是量之差,在“有待”一點(diǎn)說,斥與大鵬、知效一官者流與宋榮子、列子并無二致;“有待”與“惡乎待”是質(zhì)之異,有待是有限之游,非無窮之游;無窮之游才是逍遙之游,才是絕對(duì)的自由。
能夠得到這種無窮之游的是至人、神人、圣人。常人悲乎!“一受其成形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳而莫之能止”(《莊子·齊物論》),而“至人無己,神人無功,圣人無名”,視功名為烏有,心中沒有個(gè)“我”在,與天地萬物渾然一體,何游而不逍遙!后篇幾個(gè)寓言皆以闡發(fā)無功、無名、無己為義。
第二部分從“堯讓天下于許由”至“窅然喪其天下焉”,緊承上一部分進(jìn)一步闡述,說明“無己”是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑,只要真正做到忘掉自己、忘掉一切,就能達(dá)到逍遙的境界,也只有“無己”的人才是精神境界最高的人。
第三部分從“惠子謂莊子曰”至結(jié)尾,論述什么是真正的有用和無用,說明不能為物所滯,要把無用有用,進(jìn)一步表達(dá)了反對(duì)積極投身社會(huì)活動(dòng),志在不受任何拘束,追求優(yōu)游自得的生活旨趣。
莊子逍遙游思想的主要內(nèi)容是從“有所待”達(dá)到“無所待”的精神境界。《逍遙游》中莊子運(yùn)用了許多寓言來表述逍遙游的內(nèi)涵,揭露世俗“有待”的表現(xiàn)。首先,莊子指出,大舟靠著積水之深才能航行,大鵬只有“培風(fēng)”才能翱翔,因此他們都是“有所待者”。再如,莊子認(rèn)為宋榮子的思想仍然處于“定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境”的局限并沒有完全超越世俗定“內(nèi)外”和辯“榮辱”的紛爭(zhēng),只是在這種紛爭(zhēng)中不動(dòng)心,因而不是真正的“無待”。莊子批判了世俗的有所待,提出了追求無待的理想境界,同時(shí)也指出了從“有待”至‘無待”的具體途徑。這就是:“至人無己”“神人無功”,“圣人無名”。這里的‘至人”“神人”“圣人”都是“道”的化身和結(jié)合體,是莊子主張的理想人格。在莊子看來,只有達(dá)到“無己”“無功”“無名”的境界,才能擺脫一切外物之累從“有待”達(dá)“無待”體會(huì)真正的逍遙游。
在《逍遙游》中,莊子用與惠子關(guān)于如何看待“大瓠”與“大樹”之用的兩段對(duì)話闡述了關(guān)于“無用”和“大用”的觀點(diǎn)。惠子對(duì)莊子說:魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實(shí)五石,以盛水漿,其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓠,則瓠落無所容,非不然大也,吾為其無用而掊之。”莊子回以故事作為啟發(fā):宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請(qǐng)買其方百金。莊子對(duì)惠子說:今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容,則夫子猶有蓬之心也夫!莊子告訴惠子怎樣“巧用”這個(gè)“五石之瓠”,建議他可以把這種大葫蘆作為腰舟系在身上,用來浮游于江湖之上,這正是一種自由自在的“逍遙游”境界。由此可見,莊子很注重事物的內(nèi)在使用價(jià)值,“無用”是事物的外在價(jià)值,而“用”是事物的內(nèi)在價(jià)值,無用很可能有大用。從逍遙游角度來說,人應(yīng)該注重內(nèi)在的生命價(jià)值和自我價(jià)值,巧用“無用之用”來實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。
文章指出,“若夫乘天地之正,而御六氣之辨,以游無窮者,彼且惡乎待哉!”至人游處于天地間,其精神與宇宙一體化,自我無窮地開放,向內(nèi)打通自己,向外與他人他物相感通、相融合。達(dá)到這種境界,物我的界限便可消除,時(shí)空的限制無復(fù)感覺。“游于無窮,彼且惡乎待哉!”至人是個(gè)自由超越者,他從形相世界的拘限中超脫出來,獲得大解放,達(dá)到“無待”的境界——心靈無窮地開放,與外物相冥合。如此,則無論在任何情況下,都能隨遇而安,自由自在。莊子對(duì)至人的描述,體現(xiàn)出逍遙游理想人格的一些特點(diǎn)。
其一,莊子逍遙游理想人格具有真實(shí)性。在莊子的思想中,構(gòu)成人生困境的生死之限、時(shí)命之囿、哀樂之情都是人們生活中的客觀存在,莊子理想人格所趨向的精神境界就是對(duì)這種人生困境的超脫,即擺脫各種精神紛擾,建立一種安寧、恬靜的心理環(huán)境,這是真實(shí)和理智的。莊子通過對(duì)死生觀念的超越,使死產(chǎn)生的恐懼、生帶來的歡欣都不存在了。他主張喜怒哀樂應(yīng)順于自然,“若然者,其心忘,其容寂……喜怒通四時(shí),與物有宜而莫知其極”。莊子同時(shí)還實(shí)現(xiàn)了對(duì)世俗事務(wù)的超脫,建立了自己獨(dú)特的生活態(tài)度。“芒然徨乎塵垢之夕卜,逍遙乎無為之業(yè),彼又惡能憒憒然為世俗之禮,以觀眾人之耳目哉!”總之,莊子理想人格認(rèn)為通過精神修養(yǎng)可以實(shí)現(xiàn)對(duì)死亡恐懼的克服、世事紛擾的超脫、哀樂之情消融,從而形成安寧的心理環(huán)境,這在人的精神過程中是真實(shí)、可行的。
其二,莊子逍遙游理想人格具有理想性。莊子逍遙游理想人格的本質(zhì)內(nèi)容是對(duì)個(gè)人精神絕對(duì)自由的追求,因而具有理想的性質(zhì)。“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉!”這就是莊子追求的絕對(duì)自由——無待、無累、無患的“逍遙”。這是一種理想中的主觀與客觀無任何對(duì)立或矛盾的個(gè)人自由自在的存在,一種一切感性存在皆被升華為“道通為一”因而無任何人生負(fù)累的心境。顯然,這種自由的理想——無人生之累——在現(xiàn)實(shí)世界中是不可能真實(shí)地和完全地存在,而只能以想象的形態(tài)在觀念世界里表現(xiàn)出來;這種“逍遙”心境的形成——一切感性、情感的理性、理智升華也不是一般的思維認(rèn)識(shí)過程,而是一種特殊的、對(duì)萬物根源“道”的直觀體悟。莊子所認(rèn)識(shí)和追求的自由——“逍遙”,是一種情態(tài)自由,莊子主要是從個(gè)人的無負(fù)累的心境狀態(tài)、或逍遙自在的心情感受的角度來認(rèn)識(shí)和描述自由的。這種感受只能以某種感性的、直觀的形式顯現(xiàn);這種心境也只能是缺乏現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的、個(gè)人孤獨(dú)生活的精神理想。“自由”離遠(yuǎn)古時(shí)代的人們還太遠(yuǎn),然而莊子無待、無累、無患的絕對(duì)自由思想,畢竟表明他發(fā)現(xiàn)了作為必然性的具體形態(tài)的人生困境,提出了一種超脫方法,描述了一種自由的心境或隋態(tài),引領(lǐng)人們實(shí)現(xiàn)自我覺醒和自我超越。
其三,莊子逍遙游理想人格具有幻想性。在莊子的理想人格身上,還表現(xiàn)出一種異于世人的神奇性能,這使得莊子理想人格的精神境界具有某種神話式的幻想性。《莊子》中理想人格的名號(hào)非常多,有“真人”“至人”“神人”“圣人”“德人”等,莊子逍遙游理想人格的名號(hào)雖不同,但其精神境界所表述的內(nèi)容是相同的,而且理想人格在飲食起居、行為功能等方面都表現(xiàn)出神異性。例如:“藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子;不食五谷,吸風(fēng)飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外。”莊子理想人格的這些奇異的性能表現(xiàn)了超脫世俗的思想。這種思想的形成,一與當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力低下有關(guān)。生活資料的匱乏,無法抵御的以水、火為代表的兇猛的自然災(zāi)害的侵襲,山川河海的阻隔,最后降臨的更是人人皆無法逃脫的死亡,凡此種種,都是古代人們不能在現(xiàn)實(shí)中戰(zhàn)勝,而只能通過幻想在神話中戰(zhàn)勝的對(duì)象。莊子理想人格所具有的神異性能,正是這種感情愿望的反映。二與莊子思想的文化背景有關(guān)。莊子是楚國貴族后裔,于楚文化有很深的背景。莊子思想洋溢充盈的文學(xué)特質(zhì)是浪漫多姿的楚文化的映照,理想人格的神異性能則是楚地巫風(fēng)祠祀盛行、神話鬼說豐富的烙印。三與莊子的人生哲學(xué)本身有關(guān)。莊子人生哲學(xué)所追求的無待、無累、無患的絕對(duì)精神自由,是一種情態(tài)自由,一種理想性質(zhì)的心境,它本身因?yàn)槿狈唧w的、用來作界定的理論概念,而難以得到更明確的表述和更深入的揭示。在這種情況下,只有借助超凡脫俗的神話形象來表達(dá)“道”的思想觀念,描繪“逍遙”的精神境界。
藝術(shù)特色
《逍遙游》在構(gòu)思上采用了文學(xué)上的形象思維的寫作手法,運(yùn)用大量的淺近的寓言、神話、對(duì)話,文姿多彩。想象像匹駿馬馳騁于宇宙,攝取與表達(dá)中心思想有關(guān)的妙趣橫生的題材,生動(dòng)、形象地宣傳了作者的鄙視高官厚祿、死抱皇恩厚爵,否定現(xiàn)實(shí),追求無己、無功、無名的絕對(duì)自由的思想。對(duì)統(tǒng)治者以功爵籠絡(luò)賢能的偽善給予深刻的揭露,對(duì)后世散文發(fā)展有著積極的影響。在攬宇宙于一紙,包萬物于一文的充滿生機(jī)、遐想的《逍遙游》中,作者富有藝術(shù)魅力的文筆吸引了為數(shù)眾多的讀者,使作品成為中國古代寓言體論說文中一篇著名的佳作。
全文構(gòu)思精巧,善于使想象與現(xiàn)實(shí)結(jié)合,善于使對(duì)話與闡理結(jié)合,善于使諷刺與剖析結(jié)合,吸引邊讀邊思,邊思邊讀,讀之有味味無窮成了莊子著作構(gòu)思的特點(diǎn)。文章圍繞著逍遙安排了設(shè)喻、闡理、表述三個(gè)部分。在設(shè)喻中,以鵬與鷃都無知借風(fēng)力飛翔這一事實(shí),各自顯示傲慢得意的形態(tài);順勢(shì)轉(zhuǎn)入第二部分闡理上,從政的高官貴人平庸地顯示自己的才能,像鷃雀的渺小可憐,最后提出靠豁達(dá)、無所求才能達(dá)到無己、無功、無名的自由虛無的境界。
設(shè)喻中先寫了鵬的形體,從背與翼的強(qiáng)而有力,才能“擊水三千里”直上九萬里,才能有視蒼天如海,觀地下如煙的高傲之情。蟬、鳩只能在原地起跳,不能有鵬的高傲胸懷,鵬的背與翼再大沒有風(fēng)力的幫助,也是飛不上高空。小蟲鳥不自量力正如有人非要和長壽的彭祖媲美一樣的可憐。作者將鵬與鷃兩個(gè)形體懸殊的飛鳥進(jìn)行對(duì)比,點(diǎn)明都靠風(fēng)力才能飛翔于空中,但由此而認(rèn)為自己本領(lǐng)大,超群不凡就是無知可悲了。
文章順勢(shì)轉(zhuǎn)入闡理,從有己與無己對(duì)照入手,有己的人們往往憑著自己的職位高才,可以達(dá)到“四個(gè)一”的地步,對(duì)國君能盡職,也只能靠權(quán)勢(shì)發(fā)揮平庸的才能。當(dāng)進(jìn)入豁達(dá)無所求、無己、無功、無名境界時(shí),才能擺脫世俗的纏繞,這也是無我的最高標(biāo)準(zhǔn)。第三部份為表述,通過堯讓賢轉(zhuǎn)作者與惠子兩段對(duì)話,用大瓠和大樹來闡明作者反對(duì)用大渲耀自己位尊的思想,強(qiáng)調(diào)要解除外來的優(yōu)惠條件,達(dá)到無己、無功、無名的境界,這就是作者寫作的目的。
構(gòu)思的精巧多彩,在于作者善于運(yùn)用富有形象性的寓言,使自然界的蟲魚鳥獸與社會(huì)上的高官、賢能、明君相映襯;善于運(yùn)用動(dòng)物、人物之間的對(duì)話,使各個(gè)層次之間互相制約,互相連接,引人聯(lián)想,進(jìn)入深思中心思想的地步。可以說是以喻引理,以比闡理,讓大鵬與小鷃、九萬里與仞尺、庸官與賢君在對(duì)比中展開闡理,讓讀者得到的印象是鮮明的。▲
,參考資料:完善
1、 黃岳洲.中國古代文學(xué)名篇鑒賞辭典(上卷).北京:華語教學(xué)出版社,2013:106-110 2、 崔怡基.大學(xué)語文簡析.哈爾濱:黑龍江人民出版社,1987:215-217閟宮有侐,實(shí)實(shí)枚枚。赫赫姜嫄,其德不回。上帝是依,無災(zāi)無害。彌月不遲,是生后稷。降之百福。黍稷重穋,稙稚菽麥。奄有下國,......
孑孑干旄,在浚之郊。素絲紕之,良馬四之。彼姝者子,何以畀之?孑孑干旟,在浚之都。素絲組之,良馬五之。彼姝者子,何以予之?......
靜女其姝,俟我于城隅。愛而不見,搔首踟躕。靜女其孌,貽我彤管。彤管有煒,說懌女美。自牧歸荑,洵美且異。匪女之為美,美人之......
若有人兮山之阿,被薜荔兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑,子慕予兮善窈窕。乘赤豹兮從文貍,辛夷車兮結(jié)桂旗。被石蘭兮帶杜衡,折芳馨兮......
“臣聞鄙語曰:‘見兔而顧犬,未為晚也;亡羊而補(bǔ)牢,未為遲也。’臣聞昔湯、武以百里昌,桀、紂以天下亡。今楚國雖小,絕長續(xù)短......